Софизм — развитие политической мысли в Древней Греции

Софизм и политика

Государственные образование в Древней Греции, появились в середине 1-го тысячелетия до н.э, как результат перехода общества к рабовладельческому строю. Морская торговля и мягкий климат, способствовали развитию греческого государства — полису. Это небольшие города государства (численностью до 100 000 человек), к которым примыкали ближайшие сельскохозяйственные территории вокруг города. Древнегреческое общество, это общества состоящая из рабовладельческой родовой знати и торгового-ремесленнической прослойки общества. Две силы общества постоянно взаимодействовали и противоборствовали, в зависимости от господства той или иной общественной прослойки, власти в городе была представлена либо  аристократическим правлением (Спарта), либо демократией (Афины), либо переходной формой правления — тиранией (когда отдельная группа общества захватывала всю полноту власти в свои «руки»).

Постоянная борьба тех или иных общественных сил в городах полисах, аккумулирование знаний о мире (при содействии, морской торговли), кризис мифологического знания о мире заставил общественных мыслителей Древней Греции, заставил вести их постоянный поиск ответов на различные вызовы общественной жизни общества. Индивидуализм, стал основой для исследования роли человека в мироздании. Ответы на все вопросы, которые возникали в процессе общественной жизни общества, греки стали искать в философии, размышляя о проблемах общества, через призму аккумулированных знаний в области географии, политического устройства, математики и иных общественных наук. Ответы на вопросы общественного развития излагались в различных концепциях. Которые и заложили первооснову европейского общественного развития науки, общества и государства.

Софисты:

Софистами назывались преподаватели красноречия в Греческих городах. «Софос», в греческом языке означало «мудрый» «изобретательный», «умелец»,  основным центром софистики стал демократический полис Афины, который на тот момент, переживал свой расцвет.

Особенности греческой полисной демократии: выборность руководящих должностей, судебные прения и общественные обсуждения требовали от жителей полисов умения доказать свою позицию в общественных местах. Развитие софистики V—IV вв. до н. э, тесно связана, с развитием демократической системы Афин, которая в тот период получила свою классическую форму рабовладельческой демократии, а сами Афины достигли доминирующего положения среди всех полисов Греции (военное, экономическое, политическое). Законодательная власть принадлежала «народному собранию», исполнительная власть  «собранию 500т» и магистрам, судебная власть осуществляли «присяжные» граждане полиса, выбранные по случайному жребию. Все сферы политической жизни греческого полиса были проникнуты необходимостью ведения переговоров, словесной аргументацией своей позиции. Само общество сформировала потребность в «красноречии». Жителям полиса, ведущего активную политический жизнь, было крайне необходимо уметь правильного аргументировать свою позицию и доносить ее наиболее эффективными словесными  выражениями до иных участников политического процесса. Софистика, это ответ на общественный вызов, профессиональные учители «красноречия», обучали граждан греческих полисов быть «мудрыми». А значит. быть эффективными в сфере политических отношений общества.

Софистику разделяют на две градации: софисты старшие и младшие

Старшие софисты:

Ведущий представить старших софистов Протагор (ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.). Древнегреческий софист, безусловно не мог концертировать свое внимание на обычной аргументации, постановки речи. Древнегреческий софист, ставил перед собой вопросы, вопросы которые требовали философского осмысления бытия, жизни простого индивида человеческого общества

До нашего общества о Протогоре мы знаем благодаря нескольким его сочинению «Истина, или Опровергающие речи», «О богах». Которые в отрывках цитируется в некоторых греческих сочинениях иных авторов.

Протогор, говорит:

«Человек — мера всех вещей..»;

«Упражнение, друзья, даёт больше, чем хорошее природное дарование» /Протогор говорит грекам, нет предназначения, есть труд, труд обучения, который превосходит любые природные дарования /.

«О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка» /Протогор, ставит перед греческим обществом казус: что есть Бог? Как доказать отсутствие и присутствие божественной силы, этот вопрос труден для постижения человеком. Но в то же время, он выводит знание о Богах из догматического восприятия, в область рационально человеческого размышления о нем.

Протогор, высказывал в своих сочинениях прогрессивные для того времени идеи. Он опровергал идею существования древних «золотых времен» (идея о том: «что было время, раньше лучше, вот были раньше люди»  и пр). Он утверждает, что государства позволило человеку добиться прогрессивных изменений в его жизни и с развитием государственной общественной системы и развитием культуры происходит «совершенствование» и улучшение жизни человека.

Справедливости можно научиться, как в любом ремесле, процесс совершенствования требует неуклонного развития навыков, получения опыта. Протогор утверждает то, что идея справедливости всеобщая, а значит все граждане могут к ней стремиться (создавать законы, управлять обществом).

Общественной истина и всеобщего блага не бывает (эта идея очень важна, многие разрушительные политические системы декларировали своей целью, достижения общего блага).

Другие представитель старшей школы:

Горгий ( ок.480 — 380) — мастер красноречия, софист теоретик и практик. Прославился своими речами по всей Греции.

Горгий, как и Протогор утверждал концепцию отсутствия единого блага для всехэтический релятивизм.

Старшие софисты, высказывали идею о законе, как выражение «взаимной справедливости», как неприкасаемое всеобъемлющее требование ко всем участникам политического процесса общества. Тем самым защищая права мелких ремесленников, земледельцев, торговцев, которые получали политическую власть благодаря, своим экономическим успехам. И законами уравнивали в полисном государстве свои права, с правами аристократии.

Гиппий (ок. 460- ок. 400), был софистом и математикам. Он говорил о законе«то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться». Другими словами, закон есть соглашения между гражданами, высшая справедливость обязательная для всех участников политического процесса.  По мнению Антифонта (конец V века), под справедливостью понимается неукоснительное исполнения законов государства.

Проблема «равенства» всех людей, это вопрос изучался  Антофонтом и Алкидамантом (младший софист, ученик Горгия).

Алкидамант,  — «Бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом”.

Антифонт — «Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары».

Как указывается в учебники под редакцией Лейста О.Э., данные утверждения не являются социальным, политическим вызовом для древнегреческого общества, не ставят своей целью изменения политической системы общества. Это скорее философская проблема, «обрисованная» современникам и взывающая к моральным побуждениям жителе полисов.

Во многом благодаря критики со стороны идейных противников, прежде всего Платона и Аристократа понятие «софистика» стала нарицательным, «софистика» — мнимая, поверхностная философия.